FILOSOFÍA. Entrevista a André Comte-Sponville, filósofo francés

“Después de la vida no hay ‘na-da’.  O sea, lo mismo que antes del  nacimiento.  A nadie le da miedo pensar qué  era antes  de ser concebido” André Comte-Sponville es un filósofo (París, 1952) de gran  éxito editorial, lo que parece corrobora una de sus  premisas básicas: que el abandono de las religiones  demanda más respuestas filosóficas. Vino al Centro  de Cultura Contemporánea de Barcelona a hablar  de capitalismo, y dijo que confía en la política como  instrumento moralizador de la sociedad frente a la  actividad económica, por esencia amoral.  Y también vino a hablar de libros y humanismo.  Además, reedita “Pequeño tratado  de las grandes virtudes”, que ayuda a pensar  y a sentirse mejor. Elena Pita Monsieur Sponville es un señor normal con aire de profesor  y aspecto callado que se dedica a enseñar  y divulgar asuntos sorprendentes. No se trata de ciencia  ficción ni del más allá, sino de algo mucho más terreno: André Comte-Sponville enseña a pensar.  Pero lo que dice, de pura lucidez, inteligencia  extrema, estalla en los sentidos como una boutade  hasta que atraviesa el entendimiento. Entonces,  su predicado se vuelve simple, tremendamente simple,  razón pura. Enseña a pensar porque dice que,  cuanto más piensa uno, mejor vive, y ya que la felicidad  son sólo momentos de amor a la vida, y que  la mejor vida que conocemos (y existe) es ésta de  aquí, el pensamiento (o saber) es la única fórmula  posible para ser felices. Además recomienda no esperar  nada, porque la esperanza acarrea desilusión  y/o frustración. Aconseja desear, eso sí, porque el deseo  es la potencia de los actos humanos; pero  desear sólo aquello que se tiene o que depende de uno mismo.  Para este filósofo, “de creencia ateo”,  fiel a la tradición judeocristiana, agnóstico y liberal de  izquierdas (término de propio cuño), la esperanza  es al deseo como el hambre al apetito. Tomen nota:  más gratifican unos pinchitos que una henchida de cocido. p.El objetivo de la filosofía, proclama, es la felicidad.  ¿Usted lo ha logrado? R. Depende de los días, como todo el mundo. La felicidad  no es un estado definitivo, sino provisional y frágil.  Pero puedo decir que soy más feliz gracias a la filosofía,  que ni es una panacea ni un euforizante ni un  ansiolítico ni una droga, sino una forma de vivir la vida  tal como es. Prefiero sentirme cansado o triste  que artificialmente alegre, la felicidad no es real si no  es lúcida. P. Es decir, que la felicidad apenas son momentos de  placer y alegría, ¿cierto? R. Uno es feliz si está contento de vivir, incluso en  momentos de tristeza o angustia: prefiero estar vivo  que muerto, luego soy feliz. La verdadera felicidad  es el amor a la vida, y esto incluye los momentos  desagradables. Lo sabio es amar la vida y no  simplemente la felicidad, porque quien ama la felicidad  sólo amará la vida en los momentos de alegría. P. La felicidad, dice además, es el estado en el  que nada esperas, la desesperanza. ¿Y el deseo, no es  útil para vivir y amar? R. El deseo es muy útil, pero no es lo mismo que la esperanza.  Como no es lo mismo el apetito (deseo)  que el hambre (esperanza): si espero comer significa  que no he comido, implica sufrimiento, puedo  morir de hambre. En cambio el deseo de comer implica  un placer, no un sufrimiento. Lo mismo puede  aplicarse a la sexualidad, por ejemplo, si yo espero  hacer el amor implica una frustración o carencia,  mientras que el deseo sexual alude al placer durante  el acto. Se trata de aprender a desear lo que se  tiene (o sea, a amarlo) en lugar de esperar lo que no  se tiene. Estoy de acuerdo con Spinoza cuando  dice que el deseo es el sentido mismo del hombre; si  el deseo se acaba, se acaba la Humanidad. P. Dice que la filosofía nos aporta una felicidad basada  en la verdad. Pero ¿la verdad no es siempre  subjetiva? ¿Se refiere a su verdad? ¿Qué es la verdad? R. Sí, efectivamente hay que distinguir entre la verdad  objetiva y el conocimiento de uno o su pequeña  verdad, pero aunque la verdad nunca se conozca  absolutamente, sí lo suficiente para diferenciar entre  verdad y mentira, conocimiento e ignorancia. Y este  conocimiento nuestro parcial y relativo es suficiente  para evitar el sufrimiento. La filosofía conduce a la  felicidad a través de la verdad: ser lo más feliz posible  siendo lo más lúcido posible; no es una panacea pero  ayuda a no sufrir. P. ¿Es feliz quien más sabe o quien más ignora? ¿El saber  no es dolor? R. Ésa es la fórmula del Eclesiastés de la Biblia:  a mayor dolor, mayor sufrimiento. Sí, por un lado es más  fácil ser feliz sin la noción de muerte o del sufrimiento  en el mundo, como les sucede a los niños. Pero  precisamente por esto es tan importante buscar a la  vez felicidad y verdad, porque ser feliz a base de  fantasías sólo conduce a la desilusión. Entonces, en  una primera instancia es verdad que el saber aumenta  el sufrimiento, pero precisamente por eso es necesario  filosofar: hacer que el saber se convierta en un  código de alegría y no de sufrimiento, para lo cual es  preciso amar la verdad. En el fondo, la principal  virtud filosófica es el amor a la verdad por la verdad. P. Sabio, dice, es el que nada teme. Usted, que perdió  a un hijo, que conoce ese dolor, ¿no teme lo que pueda ocurrirles a sus otros tres hijos, por ejemplo? R. Sí, por supuesto que tengo miedo, y precisamente  por eso no soy un sabio. Me importa más la  Humanidad que la sabiduría. El retrato de los sabios  en la antigüedad clásica me parece exagerado.  Montaigne dice que la sabiduría en exceso no es sino  la locura. No deseo una sabiduría que me haga  indiferente a la salud de mis hijos. Se trata de amar la vida más que la felicidad, la Humanidad más  que la sabiduría, y el sentimiento y la inquietud hacia  los hijos es humano. Mi única sabiduría es aceptar  que no soy un sabio. La sabiduría no sirve para erradicar la angustia, en todo caso para aliviarla y ayudar  a vivir con ella. P. Dice que la pasión amorosa es sólo la ilusión por lo  desconocido. ¿Qué ocurre cuando llegas a conocer  al otro? ¿Es inevitable el desamor? R. No, no, hay una diferencia efectiva entre enamorarse,  que supone una ilusión por la persona que se ama  y no se conoce, y amar verdaderamente, que es ilusionarse  por alguien a quien sí se conoce. La cuestión es  conseguir que este amor hacia el desconocido se transforme  en amor hacia el conocido, porque cuando esto  no sucede, entonces sí, viene el desamor. ¿Qué es un amigo?:  alguien a quien se conoce muy bien y pese a  ello se ama. Qué es la pareja, dos que se aman y son amigos. P. ¿Cómo es su experiencia amatoria personal?,  ¿conoce ese amor verdadero? R. Bueno, yo he tenido varias parejas. Desde hace  algunos años tengo una relación de la que me siento muy  satisfecho, precisamente porque la vivo como una  experiencia verdadera, de conocimiento, que a la vez es  de alegría, ternura, sensualidad. No puedo esperar más.  La cuestión es, si uno prefiere amar a quien no conoce,  no está sino amándose a sí mismo. P. Se define “ateo fiel”. ¿Hacia quién o qué profesa esta fidelidad? R. En general, soy fiel a la Humanidad, que ha  producido lo mejor que conocemos, Buda, Lao-Tse, etcétera.  Pero en particular soy fiel a la civilización judeocristiana,  porque es la nuestra. Soy ateo porque no creo en Dios,  pero fiel: considero que el valor moral del cristianismo,  el espíritu de los Evangelios, continúa siendo esencial y  esclarecedor. Lo que la Iglesia haya hecho a partir de  esto es discutible, pero no el contenido humanístico  evangélico. P. De hecho, sus nociones de verdad, su proclama de  amor a los enemigos (Bush incluido), ¿no son axiomas  judeocristianos? R. No exactamente. Lo que pretendo es reconocer que  el hombre tiene enemigos y que, al contrario del  cristianismo, no creo que haya que renunciar al combate,  pero digo: en lugar de odiarlos, intenta amarlos.  Admiro al que se bate sin odio, como aquel francés  fusilado por los nazis que ante el pelotón de fusilamiento  proclamó: muero sin odio al pueblo alemán. Es admirable.  Yo reconozco que hay odio en el corazón humano,  y el evangelio no. P. Dice que la filosofía debe tomar el relevo de las  religiones. ¿Explica esto el creciente interés por la ética? R. No. Cuanto menos religiosos somos más necesitamos  la filosofía y la ética. Una religión es un conjunto de  respuestas y de convenciones, cuando esto desaparece  es necesario buscar respuestas, que es lo que llamamos  filosofar, y además uno necesita interrogarse sobre  sus propios deberes: si no hay Dios al que obedecer,  deberé gobernarme a mí mismo. P. “Las religiones se nutren de la miseria”, le leo:  ¿el hombre ético es más sabio y más rico que el hombre religioso? R. Depende del individuo. No, yo diría que el ateo  tiene una necesidad más urgente de filosofía y sabiduría,  porque ayuda a vivir lo mejor que uno pueda, aquí y ahora.  El creyente, como piensa que lo esencial llegará  después de la muerte, no necesita ser sabio porque  espera una salvación tras la muerte. P. La religión, la fe, ¿es la aceptación de la ignorancia? R. No, ésta no corresponde ni a la religión ni al ateísmo.  La ignorancia es inherente a la condición humana:  nadie sabe si Dios existe o no. Yo soy ateo porque creo  que Dios no existe, pero no lo sé; de ahí que me  defina como un ateo fiel y además no dogmático.  Mi ateísmo no es una certeza sino una creencia negativa.  Y lo mismo: el creyente es el que cree que Dios existe.  Por tanto, ateos y creyentes deben tolerarse  mutuamente, porque nadie conoce la verdad sobre este extremo. P. Los fundamentalistas sí “saben” que Dios existe, están seguros. R. Pero se equivocan. Yo diría que creen saber que Dios existe,  que no es lo mismo. Según la teología  cristiana, la fe no existirá en el paraíso, no habrá necesidad  de creer en Dios porque se le conocerá.  Esto quiere decir que la fe no es un saber, sino una necesidad  para paliar su carencia. Creer en Dios, pues, no es lo mismo que saber que Dios existe. P. ¿Y usted cree en algo parecido al paraíso? R. No. Yo soy partidario de disfrutar de la vida.  Como alguien escribió tan acertadamente en un muro  de París: “Hay una vida antes de la muerte”. P. ¿Y después, qué más? R. Na-da (en castellano). O sea, lo mismo que antes  del nacimiento. Es un argumento bien conocido  de la tradición materialista: a nadie le da miedo pensar  dónde o qué era antes de ser concebido,  entonces qué sentido tiene temer la misma nada después  de la muerte. P. ¿Cree que después de  escucharle hemos aprendido a vivir mejor? P. No soy un psicoterapeuta ni un confesor, mi trabajo  consiste en enseñar a la gente a pensar, que  es el objetivo de la filosofía, y sí, espero que después  de haberme escuchado o leído la gente piense  un poco mejor y entonces viva un poco mejor.

Contra el presentismo, cultura El filósofo vive alarmado por lo que él llama  el presentismo de los tiempos, que ataca especialmente a los jóvenes, “que saben mucha  actualidad, datos, sucesos, y nada de Historia”.  Y de este modo, cuenta, cada vez son menos y  menos cultos, “porque la cultura es la fidelidad,  la memoria del pasado; ambas cuestiones,  actualidad e Historia, deben ir de la mano”.  Por eso vino a Barcelona a hablar sobre libros  y humanismo hoy. “La persona culta es aquella  que ha leído muchos libros, y no la que ha ‘surfeado’  mucho en Internet. Atendemos a una clarísima regresión  de la lectura frente a las novedades tecnológicas y las  nuevas formas de placer y diversión, un mal que ataca  más a los chicos que a las chicas. Y es urgente devolverle  al libro su importancia, porque es un instrumento de saber  y reflexión formidable, algo que no proporciona ni la  televisión ni Internet”.  Le he preguntado qué solución propone y el filósofo,  cartesiano puro, dice que esto no tiene solución  alguna. “Incluso hasta en mi generación, el libro  era el mayor entretenimiento. E imaginémonos el  siglo XIX, por ejemplo, sin radio ni televisión ni cine  ni ordenadores: el libro era el gran divertimiento,  la gente leía para no aburrirse, pero la civilización  del ocio ha acabado con el aburrimiento.  El libro nunca podrá recuperar el lugar que ocupó,  pero debemos devolverle su utilidad como  instrumento para aprender, reflexionar y cultivarse”.

¡Liberalismo de izquierdas! Sponville tiene un libro titulado “El capitalismo ¿es moral?”  El filósofo se responde a sí mismo:  “La economía es una ciencia, y por tanto amoral, pero  no inmoral. No es cierto que la Humanidad  sea generosa y que por culpa del capitalismo se haya  vuelto egoísta; no, la Humanidad, como toda especie  animal, es egoísta, y esa es la razón de ser del capitalismo,  que es eficaz porque es amoral, pero precisamente por eso,  también insuficiente. Entre la racionalidad amoral  del capitalismo y los valores morales del individuo debe  interponerse la política”. Y en ello confía, es optimista,  “sí, la política sigue siendo una cuestión importante”.  ¿Pese a estar gobernada por la economía? “Yo no creo  que los políticos estén gobernados por las empresas:  en una democracia, es el pueblo quien gobierna”.  Gesto escéptico: “Sí, sí, yo creo que los estados son  más fuertes que las empresas. La economía capitalista  es mucho más eficaz que la estatal, pero en una sociedad  no todo es mercado: la salud, la justicia, la libertad, la educación, necesitan al estado para que  se ocupe de ellas”. Sponville militó en el PCF entre los  años 70 y 80, hasta que el marxismo, dice,  evidenció su arcaísmo. Ahora se define como un liberal de  izquierdas, “aunque suene paradójico:  apoyo el liberalismo económico, pero soy socialdemócrata  en cuanto a lo social: es el estado y no  el mercado quien debe crear la justicia y defender a los más débiles”.

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